Uroboros: Převzatý článek z webu Ecclesia Gnostica/Stephan A. Hoeller (Tau Stephanus, gnostický biskup) – C. G. Jung a alchymistická obnova [Copyright©]

Carl Gustav Jung

Převzatý text + grafika – s přímým povolením správce webu Ecclesia Gnostica/The Gnosis Archive. Originální text je pojmenován Stephan A. Hoeller (Tau Stephanus, gnostický biskup) – C. G. Jung and the Alchemical Renewal. K dalšímu gnostickému vzdělávání doporučuji ostatní texty na webu Ecclesia Gnostica/The Gnosis Archive – viz. můj podrobný článek Uroboros: (3) Kvalitní zdroj informací – Gnostické rukopisy a informace v angličtině z Gnosis Archive [Copyright ©]. Zde na tomto webu budou přeloženy postupně některé příspěvky do českého jazyka pro účel gnostického (náboženského) vzdělávání. Doplněk editora a překladatele – vzhledem k tomu, že můj výzkum je pořád na cestě a vzdělávání pokračuje, můžete na tomto webu porovnat Gnosticismus a gnostickou nauku z několika úhlu pohledu. Všechny gnostické/křesťanské směry, ať (staro) či (novo) gnostického používají často stejné základní termíny, ale jejich výklad se liší, stejně jako jednotlivé skupiny gnostického pohledu na svět od sebe. Na začátku to může být matoucí, ale to prostě k učení gnostických jak (staro) tak (novo) gnostických a křesťansko – gnostických cest patří. Jakýkoli dotaz ke studiu tématu je vítán, případně použijte i zdrojové články v angličtině, Ecclesia Gnostica/The Gnosis Archive je velice kvalitním zdrojem (nejenom) gnostických spisů a informace jsou velice podrobně zpracovány. V závěru chci poděkovat administrátorům webu a představitelům gnostické církve Ecclesia Gnostica – Ecclesia Gnostica/The Gnosis Archive za zpřístupnění nádherných gnostických textů pro českého čtenáře. Ed. Josef Š. (Finally, I would like to thank the administrators of the website and the representatives of the Gnostic Church – Ecclesia Gnostica/The Gnosis Archive for making the wonderful Gnostic texts available to the Czech reader. Ed. Josef Š.)

C. G. Jung a alchymistická obnova

Půvabné městečko Knittlingen nedaleko Černého hvozdu v západním Německu je široko daleko známé jako původní sídlo slavného doktora Johannese Fausta. Pamětní deska v malém, ale nádherném muzeu věnovaném faktům a legendám o doktoru Faustovi nám říká, že ačkoli byla alchymie často považována za pseudovědu založenou na předstírání, že zlato lze vyrobit z jiných kovů, dnes je známo, že ve skutečnosti šlo o duchovní umění, jehož cílem byla psychologická proměna samotného alchymisty. Toto veřejné prohlášení, které si denně prohlíží velké množství návštěvníků, nejpůsobivěji dokládá rehabilitovaný obraz, který alchymie získala v posledních desetiletích. Tato pozitivní změna je z velké části zásluhou jednoho pozoruhodného člověka: Carla Gustava Junga.

Když Jung na konci druhé světové války vydal své první velké dílo o alchymii, většina příruček popisovala tuto disciplínu jen jako podvodnou a neúčinnou předchůdkyni moderní chemie. Dnes, více než pětadvacet let po Jungově smrti, je alchymie opět respektovaným předmětem akademického i populárního zájmu a alchymická terminologie se velmi často používá v učebnicích hlubinné psychologie a dalších oborů. Bez nadsázky lze říci, že za svůj současný status vděčí alchymie právě Küsnachtovu psychologickému kouzelníkovi. Odeberte mu monumentální přínos C. G. Junga a většina moderních výzkumů týkajících se tohoto fascinujícího tématu se zhroutí jako domeček z karet; mluvit o alchymii v naší době a nezmínit se o něm by se dalo přirovnat k diskusi o okultismu bez zmínky o významu Heleny P. Blavatské nebo k diskusi o religionistice na současných amerických univerzitách bez vzdání holdu Mircei Eliade.

Jungovou „první láskou“ mezi esoterickými systémy byl gnosticismus. Od prvních dnů své vědecké kariéry až do své smrti se tématu gnosticismu věnoval neúnavně. Již v srpnu 1912 Jung v dopise Freudovi naznačil, že má intuici, že v podstatě žensky laděná archaická moudrost gnostiků, symbolicky nazývaná Sofie, je předurčena k tomu, aby znovu vstoupila do moderní západní kultury prostřednictvím hlubinné psychologie. Následně Barbaře Hannahové uvedl, že když objevil spisy starověkých gnostiků, „měl jsem pocit, jako bych konečně našel okruh přátel, kteří mi rozumějí.“

Kruh starověkých přátel byl však křehký. Jung měl k dispozici jen velmi málo spolehlivých informací z první ruky, v nichž by mohl najít svět a ducha takových gnostických velikánů minulosti, jako byli Valentinus, Basilides a další. Útržkovité a možná i lživé zprávy o gnostickém učení a praktikách, které se objevují v dílech církevních otců lovících kacíře, jako byli Irenej a Hippolyt, byly na hony vzdálené bohatství archetypálních pověstí, které máme dnes k dispozici ve sbírce z Nag Hammádí. Z primárních pramenů byla pozoruhodná Pistis Sofie jedním z mála děl, která měl Jung k dispozici v překladu, a jeho uznání tomuto dílu bylo tak velké, že vynaložil zvláštní úsilí, aby v Londýně vyhledal jeho překladatele, tehdy stárnoucího a nemajetného George R. S. Meada, a vyřídil mu svůj velký dík.(1) Jung pokračoval ve zkoumání gnostických pověstí s velkou pílí a jeho osobní matrice vnitřních zkušeností se natolik sblížila s gnostickými obrazy, že jediný publikovaný dokument své velké transformační krize, Sedm kázání mrtvým, napsal s použitím čistě gnostické terminologie a mytologémů Basilidova systému.(2)

Při všem tomto oddaném studiu Jungovi vadila jedna zásadní potíž: Starověké gnostické mýty a tradice byly staré asi sedmnáct nebo osmnáct set let a zdálo se, že neexistuje žádné živé pojítko, které by je spojovalo s Jungovou dobou. (Existují minimální a nejasné důkazy, které naznačují, že Jung věděl o několika malých a tajných gnostických skupinách ve Francii a Německu, ale jejich úloha při vytváření takového spojení se nezdála být dostatečně pevně stanovena.) Pokud mohl Jung rozeznat, tradice, která mohla gnostiky spojovat se současností, se zdála být přerušena. Jeho intuice (později podložená pečlivým výzkumem) mu však prozradila, že hlavním pojítkem spojujícím pozdější věky s gnostiky není ve skutečnosti nic jiného než alchymie. Ačkoli v této době byl jeho hlavním zájmem gnosticismus, byl si již vědom významu alchymie pro své zájmy. S odkazem na své intenzivní vnitřní zážitky, k nimž došlo v letech 1912-1919, napsal:

Nejprve jsem musel najít důkazy o historické prefiguraci svých vlastních vnitřních prožitků. To znamená, že jsem si musel položit otázku: „Kde se mé konkrétní předpoklady již v dějinách vyskytly?“. Kdyby se mi takové důkazy nepodařilo najít, nikdy bych nebyl schopen své myšlenky doložit. Proto pro mě bylo rozhodující setkání s alchymií, které mi poskytlo historický základ, který mi dosud chyběl.(3)

V roce 1926 měl Jung pozoruhodný sen. Cítil se přenesen zpět do sedmnáctého století a viděl se jako alchymista, který se zabývá opusem neboli velkým dílem alchymie. Ještě předtím Junga spolu s dalšími psychoanalytiky zaujal a zaskočil tragický osud Freudova žáka Herberta Silberera, který v roce 1914 publikoval práci zabývající se z velké části psychoanalytickými důsledky alchymie. Silberer, který svou knihu hrdě představil svému učiteli Freudovi, od něhož se dočkal chladného pokárání, propadl sklíčenosti a ukončil svůj život sebevraždou, čímž se stal, jak by se dalo říci, prvním mučedníkem pro věc psychologického pohledu na alchymii.

Teď se to všechno takříkajíc spojilo. Gnostická Sofie se chystala k triumfálnímu návratu do arény moderního myšlení a psychologickým pojítkem mezi ní a jejími moderními ctiteli měla být dlouho opovrhovaná, ale brzy rehabilitovaná symbolická disciplína alchymie. Přišlo uznání. Alchymie jako spojovací článek mezi starověkým gnosticismem a moderní psychologií, stejně jako Jungova úloha při oživení tohoto spojení, se staly zřejmými. Jak Jung později vzpomínal:

[Alchymie] představovala historické spojení s gnosticismem, a… existovala tedy kontinuita mezi minulostí a současností. Alchymie, zakotvená v přírodní filozofii středověku, tvořila most na jedné straně do minulosti, ke gnosticismu, a na druhé straně do budoucnosti, k moderní psychologii nevědomí.(4)

Richard Wilhelm a čínská spojitost

V roce 1928 poslal významný německý sinolog Richard Wilhelm, který se nedávno vrátil z dlouhodobého pobytu v Číně, Jungovi rukopis překladu alchymistického traktátu taoistického původu a požádal ho, aby k němu napsal psychologický komentář. Toto dílo, později známé jako Tajemství zlatého květu, katapultovalo C. G. Junga do samotného středu alchymistických témat a zájmů. Jeho studium odhalilo, že čínská alchymie, stejně jako alchymie západní, se zabývá především transformační symbolikou lidské duše. Ačkoli staří taoisté postulovali, že ústředním dílem alchymie je hledání nesmrtelnosti, jejich „zlatý květ“ nesmrtelnosti se nijak podstatně neliší od „kamene filosofů,“ který je nejvyšším cílem západních praktikantů Velkého umění.

Nejenže byl patrný duhový most, který spojoval moderní hlubinnou psychologii se starými gnostiky, ale podobný most spojoval tyto západní tradice a disciplíny také s taoistickými mudrci starověké Říše středu. Zatímco most spojující minulost se současností si lze představit historicky, most spojující Východ se Západem lze považovat spíše za archetypální než historickou substanci. Jak uvedl sám Richard Wilhelm:

Čínská moudrost i doktor Jung sestoupili nezávisle na sobě do hlubin lidské kolektivní psychiky a narazili tam na skutečnosti, které se tak podobají, protože jsou stejně zakotveny v pravdě. To by dokazovalo, že pravdy lze dosáhnout z jakéhokoli hlediska, jen když se pro ni člověk prokope dostatečně hluboko, a shoda mezi švýcarským vědcem a starými čínskými mudrci jen dokazuje, že oba mají pravdu, protože oba našli pravdu.(5)

A nyní bychom se mohli na tomto místě zeptat, zda lze tuto pravdu definovat? Je psychickou skutečností, že protiklady vycházející z temné hmoty zrození-agonie lidské duše se vzájemně konfrontují v alchymistické nádobě duchovní transformace (v čínské alchymii často představované jako lidské tělo) a po mnoha bojích, zraněních a vlastně i smrtích se nakonec spojí v nezničitelném stavu ve smíření binarit. Měsíční královna a sluneční král (v Číně reprezentovaní symboly Jin a Jang) jsou tak v nás živými přítomnostmi, které zvěstují příslib Kamene mudrců nebo Zlatého květu, jimiž se máme sami stát. „Čínská souvislost“ tak Jungovi odhalila, že alchymie je založena na univerzálních archetypálních principech, které mají stejný význam pro starověké gnostiky, taoistické mudrce i moderní psychology. Právě v symbolice alchymie tak Jung nalezl jedno z nejsilnějších spojovacích článků mezi psychikou východních a západních národů. V závěru jeho společného díla s Wilhelmem lze nalézt následující slova: „Cílem mého komentáře je pokusit se vybudovat most psychologického porozumění mezi Východem a Západem.“

Alchymické vykoupení

V letech 1925, 1926 a později se Jung ve svých snech často ocital ve starobylých domech obklopen alchymistickými kodexy, které byly velmi krásné a tajemné. Inspirován těmito obrazy Jung shromáždil knihovnu o tomto velkém umění, která představuje pravděpodobně jednu z nejlepších soukromých sbírek v této oblasti. Kromě toho si zajistil fotokopie velkého množství vzácných děl, která odpočívají v různých sbírkách po celém světě. Dobře si vzpomínám, jak mi zesnulý Dr. Henry Drake, viceprezident Filosofické výzkumné společnosti v Los Angeles, vyprávěl, jak si Jung ve čtyřicátých letech minulého století zajistil kopie rozsáhlé alchymistické sbírky této společnosti a vyjádřil své pocity Manlymu P. Hallovi z této společnosti ohledně cenného využití těchto materiálů ve své knize Psychologie a alchymie. Jungova sbírka vzácných děl o alchymii se dodnes dochovala v jeho bývalém domě v Küsnachtu na předměstí Curychu.

Na otázku, zda si některého alchymistického díla cení více než jiných, Jung obvykle vyzdvihoval nejprve jedno a pak druhé podle jeho použitelnosti pro probírané téma. Aniela Jaffeová uvedla, že „v zásadě to nebyly myšlenky jednotlivých alchymistů, které měly pro Jungovo bádání takový význam, jako spíše nevyčerpatelná rozmanitost jejich tajemných obrazů a popisů, zdánlivě tak odlišných, a přesto vzájemně propojených. „(6) Každý, kdo měl to štěstí pozorovat některé z hlavních alchymistických kodexů v jejich původní podobě a potěšit se pohledem na neuvěřitelně působivé obrazy, zobrazené v živých barvách a fantastických tvarech, bude sympatizovat s Jungovým zvykem meditovat nad těmito obrazy jako cvičením ve změněném a rozšířeném vědomí!

V roce 1935, po letech intenzivního studia a vnitřních proměn, Jung poprvé představil světu některé ze svých poznatků. Netřeba dodávat, že se tak nestalo v nějakém chladném akademickém prostředí, ale v překrásné vile Eranos v Asconě. Obklopeni nádhernou zahradou, elegantním nábytkem, skvělými víny a občerstvením se zde sešli skvělí a významní hosté madam Olgy Fröbe-Kapteynové, aby byli svědky odhalení alchymie v jejím psychologickém ztělesnění ve 20. století. V přednášce nazvané „Snové symboly a proces individuace“ Jung sledoval alchymickou symboliku patrnou ve snech současných lidí, čímž zjistil, že alchymie stále žije v moderních myslích stejně jako ve starověké Alexandrii nebo středověké Evropě. O rok později na stejném místě přednášel na téma „Idea vykoupení v alchymii“. Vybrané publikum bylo zaujato a okouzleno. Zcela jistě nastal čas, kdy bylo možné prolomit hermetické mlčení a zpřístupnit gnózi alchymie stále většímu počtu lidí. Dalších sedm let Jung pracoval s velkou pílí, rozšiřoval a prohluboval své výzkumy alchymie. Jeho práce vyvrcholila v jeho chef d’oevre, vydaném v roce 1944 a nazvaném Psychologie a alchymie. Dokonce i některé zásadní výroky týkající se alchymie ve svém projevu předneseném v roce 1941 u příležitosti 400. výročí úmrtí velkého švýcarského alchymisty Paracelsa. Tato přednáška, která byla později rozšířena a zařazena do 13. svazku Jungových sebraných spisů s názvem Alchymické studie, představuje zřejmě nejjasnější zaznamenaný obraz Jungova zásadního postoje k alchymii.

Bod, který Jungovým studentům často uniká, ale který Jung ve svém výše zmíněném projevu (publikovaném pod názvem „Paracelsus jako duchovní fenomén“) dostatečně objasnil, se týká tématu alchymie jako modality vykoupení. Jung se spolu s Paracelsem domníval, že v lidském životě disponujeme dvěma zdroji gnóze neboli spásného poznání. Jedním z nich je Lumen Dei, světlo vycházející z neprojeveného božství, druhým je Lumen Naturae, světlo skryté ve hmotě a přírodních silách. Zatímco božské světlo lze rozpoznat a ocenit ve zjevení a v tajemství vtělení, světlo přírody je třeba uvolnit prostřednictvím alchymie, aby se mohlo stát plně funkčním. Bůh vykupuje lidstvo, ale příroda musí být vykoupena lidskými alchymisty, kteří jsou schopni vyvolat proces transformace, jenž jediný je schopen osvobodit Světlo uvězněné ve fyzickém stvoření.

Kosmos podle Paracelsa obsahuje božské světlo nebo život, ale tato svatá podstata je zapletena do mechanické pasti, které předsedá jakýsi demiurg, kterého Paracelsus pojmenoval Hylaster (z hyle, „hmota“, a astrum, „hvězda“). Kosmický bůh-pavouk upředl síť, v níž je světlo jako hmyz chyceno, dokud alchymistický proces tuto síť neroztrhne. Pavučina není nic jiného než konsenzuální realita složená ze čtyř živlů země, vody, ohně a vzduchu, v níž existují všechna stvoření. První operace alchymie se proto zaměřuje na rozbití (mučení, vykrvení, rozčtvrcení) této omezující struktury a její redukci do stavu tvůrčího chaosu (massa confusa, prima materia). Z toho se v procesu transformace vynořují pravé, tvůrčí binarity a začínají svou interakci, jejímž cílem je uskutečnit coniunctio neboli alchymické sjednocení. V tomto konečném sjednocení, říká Jung, je dříve omezené světlo vykoupeno a přivedeno k bodu svého konečného a spásného naplnění.

Ačkoli se tyto výroky zdánlivě vztahují k materiálnímu vesmíru a přírodě, Jung v nich spatřuje model či paradigma i pro materiální a přírodní aspekt lidské povahy. Pod rouškou osvobození světla uzavřeného ve hmotě se alchymisté snažili vykoupit ducha či psychickou energii uzamčenou v těle a psychice („přirozený člověk“ sv. Pavla), a tím tuto energii zpřístupnit pro větší úkoly ducha či duchovního člověka.

Kořeny tohoto myšlení v křesťanské i hermetické gnózi jasně uznává Jung, který uvězněné světlo přirovnává k pračlověku gnostiků, Adamu Kadmonovi z kabaly a v souvislosti s tím i ke ztraceným světelným parkům kabaly Isaaka Lurii. (Důsledky tohoto pojetí alchymistického vykoupení jsou mnohé a působivé. Na jedné straně je zřejmé, že hmotu a tělo nelze v žádném případě ztotožňovat se zlem a temnotou, na druhé straně se pohanský důraz na pouhé ponoření lidského vědomí do přírody, který někteří v naší době prosazují pod hesly jako „potvrzení života“ a „oslava přírody,“ ukazuje jako omezený pohled, jemuž alchymie může sloužit jako tolik potřebný korektiv).

Alchymistický Eros

Jedno z nejzajímavějších zkoumání psychologických analogií alchymie nám Jung poskytl v rozsáhlém eseji, který obvykle nebývá řazen mezi jeho alchymistické spisy, nazvaném Psychologie přenosu. V této studii Jung použil deset obrazů ilustrujících opus alchymické transference obsažený v klasickém díle nazvaném Rosarium Philosophorum (Růženec filosofů), kde je ukázáno, že dvojí síly „krále“ a „královny“ procházejí řadou fází vlastního mysticko-erotického vztahu a nakonec se spojí v nové, androgynní bytosti, nazývané v textu „vznešená císařovna.“ Pojem „přenos“ používá Jung jako psychologické synonymum pro lásku, která v mezilidských vztazích i v hloubkové psychologické analýze plní roli velkého léčitele strastí a zranění života.

Série obrazů začíná obrazem rtuťové fontány, která symbolizuje probuzenou energii transformace, a pokračuje setkáním krále a královny, kteří jsou nejprve zcela oděni a později se svých šatů vzdali. Milenci se tak vzájemně konfrontují se svými osobnostmi a obranami, ale přistupují k setkání v „nahé pravdě.“ Partneři se pak ponoří do alchymistické lázně, čímž dovolí síle lásky, aby pohltila jejich vědomé ego a vymazala racionální a přízemní úvahy. V tomto stavu vášnivého pohlcení dochází k psychosexuálnímu spojení (coniunctio). V rozporu s očekáváním však toto spojení, které původně přineslo nově vzniklou androgynní bytost, vyústí ve smrt. Duchovní výsledek lásky není životaschopný a po vyprchání podléhá rozkladu.

Právě v tomto okamžiku se síla oddanosti procesu (i když ne nutně konkrétnímu partnerovi) stává veledůležitou. Tím, že duše mrtvého androgyna neopustí transformační dílo, vystoupí do nebe, tj. na vyšší úroveň vědomí, zatímco tělo je omyto nebeskou rosou. Zanedlouho se duše zesnulého vrátí do svého pozemského těla a oživené tělo stojí v plné, numinózní kráse, aby ho všichni viděli. Zrodí se nová bytost, která je zaslíbeným plodem lásky, proměněným vědomím milenců, utvořeným z protikladů, které se nyní sváří v nerozlučnou nepomíjivou celistvost. Alchymie lásky dosáhla svého pravého a triumfálního vyvrcholení.

V Psychologii přenosu se Jung podělil se světem o svůj jedinečný praktický vhled nejen do psychologického mechanismu lásky, ale i do procesu smíření všech protikladů – citového, intelektuálního, fyzického a metafyzického. Toto pojednání o alchymii Erósu, které je mnohem srozumitelnější než jeho definitivní pojednání Psychologie a alchymie, je jedním z nejjasnějších a nejstručnějších pojednání o procesu jednotící transformace. Vyšla v roce 1945 a je nejen důstojným pokračovatelem jeho dřívějšího díla, ale také vynikající učebnicí psychologického přístupu k alchymii. V lásce, stejně jako v psychologickém růstu, je klíčem k úspěchu schopnost vydržet napětí protikladů, aniž by člověk proces opustil, i když se zdá, že proces a jeho výsledek přišly vniveč. V naší netrpělivé době plné rozvodů, nestálosti a honby za změnou jsou tyto psychoalchymické poznatky vskutku velmi potřebné!

Alchymistická Sofie

Jungova dvě největší díla o alchymii jsou Psychologie a alchymie a Mysterium Coniunctionis, přičemž druhé jmenované představuje jeho závěrečné shrnutí důsledků jeho dlouholetého zájmu o alchymii. V tomto posledním shrnutí svých poznatků na toto téma, částečně ovlivněném spoluprací s fyzikem Wolfgangem Paulim, nositelem Nobelovy ceny, starý Jung předpokládá velké psychofyzické mystérium, jemuž staří alchymisté dali název unus mundus (jeden svět). U kořenů všeho bytí, jak naznačuje, se nachází stav, v němž se tělesnost a duchovnost setkávají v transgresivním spojení. Synchronní jevy a mnoho dalších dosud nevysvětlených záhad fyzické a psychické povahy zřejmě vycházejí z tohoto jednotícího stavu. Je více než pravděpodobné, že tento záhadný stav je skutečným domovem archetypů jako takových, které se pouze promítají do oblasti psychiky, ale ve skutečnosti přebývají jinde. I když napjatý vztah protikladů zůstává velkým operačním mechanismem projeveného života a transformace, existuje tento vztah v kontextu jednotného modelu světa, v němž se hmota a duch, král a královna, jeví jako aspekty psychoidní sféry reality.

Stále opakované obvinění z radikálního dualismu vznášené proti gnostikům a jejich alchymistickým příbuzným se tak díky tomuto poslednímu a možná největšímu Jungovu vhledu redukuje na nedorozumění. Fungování kosmu, fyzického i psychického, se vyznačuje dualitou, ale tento princip je relativní vůči základní realitě unus mundus. Dualismus a monismus se tak neodhalují jako vzájemně protichůdné a vylučující se, ale jako komplementární aspekty reality. Je zvláštním paradoxem, že tomuto převratnému poznatku, který Jung působivě vylíčil v Mysterium Coniunctionis, věnovali psychologové i metafyzikové poměrně málo pozornosti.

Alchymistický zájem a vnímání prostupují mnoha Jungovými četnými spisy kromě těch, které se tomuto tématu věnují primárně. Jeho dílo Psychologie a náboženství: Západ a Východ, stejně jako četné přednášky přednesené na konferencích Eranos, využívají alchymický model jako matrici jeho učení. Znovu a znovu poukazoval na příbuznost a kontrasty mezi alchymistickými postavami a postavami křesťanství a ukazoval jakousi zrcadlovou analogii nejen mezi kamenem filosofů a obrazem Krista, ale i mezi alchymií a křesťanstvím samotným. Alchymie, řekl Jung, stojí v kompenzačním vztahu k hlavnímu proudu křesťanství, podobně jako sen k vědomým postojům snícího. Kámen alchymie je v mnoha ohledech kamenem odmítnutým staviteli křesťanské kultury a dožaduje se uznání a opětovného začlenění do samotné stavby.

Právě zde se znovu objevují některé úvahy nastíněné na začátku naší současné studie. Alchymie není fenomén sui generis, ale spíše fenomén pokusu o asimilaci vycházející z gnosticismu – nebo se tak alespoň domníval Jung. Dokonce i hlavní svátost křesťanství, eucharistii neboli mši svatou, považoval Jung za alchymistické dílo spojené s gnostickým alchymistou třetího století Zosimosem z Panopole, do něhož vkládal historický bod sbližování gnosticismu a alchymie. (Tyto úvahy Jung vysvětlil ve své knize Transformation Symbolism in the Mass, poprvé publikované v ročence Eranos 1944/45 a později zařazené do knihy Psychology and Western Religion, Princeton University Press, 1984). O mnoho let později přišel jeden z Jungových akademických spolupracovníků, profesor Gilles Quispel, s výrokem, který odráží Jungův pohled. „Alchymie,“ řekl tento nizozemský učenec, „je jóga gnostiků.“

Snad jeden z nejvýznamnějších příspěvků v tomto směru nám poskytla Jungova mimořádně pronikavá žačka Marie-Louise von Franz, která se věnovala překladu a vysvětlení Jungem poprvé objeveného traktátu Aurora Consurgens, připisovaného svatému Tomáši Akvinskému. Tento proslulý světec, jak tvrdí legenda, měl po meditaci nad Písní písní Šalamounovou vidění Sofie Boží a podle příkazu, který ve vidění obdržel, sepsal tento alchymistický traktát. Aurora se od většiny ostatních alchymistických děl liší tím, že její formát je převážně náboženský a plný biblických odkazů, a co je ještě důležitější, že představuje alchymistický opus jako proces, při němž je třeba osvobodit ženskou moudrost Sofii. Pojednání, napsané v sedmi poetických, ale zároveň vědeckých kapitolách, sleduje osvobození Sofie z pout prostřednictvím alchymistických fází transformace.

Právě prostřednictvím geniální žákyně tak došlo k novému zdůraznění velkého projektu, který si Jung předsevzal v roce 1912. Pod vedením znovuobjevených slov „andělského lékaře“ Akvinského byli současní studenti náboženství a psychologie znovu konfrontováni s gnostickým úkolem alchymie. Práce Marie-Louise von Franzové, vydaná v němčině v roce 1957 a v angličtině v roce 1966, znovu přiblížila Jungovu gnosticko-alchymickou vizi. Zatímco na individuální úrovni se alchymie jistě může zabývat vykoupením Lumen Naturae ukrytého v psychofyziologických zákoutích lidské osobnosti, zdá se, že Aurora a také Jungova Odpověď Jobovi poukazují na ještě větší a univerzálnější opus.

Moudrá žena Sofie, volající z hlubin chaosu tohoto světa, volá k alchymistům našeho věku. Hlubinná psychologie skutečně slouží jako jedna z hlavních cest, jimiž se tento spásný projekt dostává do povědomí. Možná se blíží doba, a možná už vlastně nastala, kdy se potenciální alchymisté různých oborů a duchovních tradic mohou věnovat tomuto univerzálnímu úkolu alchymického osvobození. V roce 1950 Junga velmi povzbudilo, když papež Pius XII. použil v apoštolské konstituci Munificentissimus Deus, oficiálním dokumentu vyhlašujícím dogma o nanebevzetí Panny Marie (katolické Sofie), několik zjevně alchymistických narážek, jako například „nebeské manželství.“ V naší době si alchymie přišla na své a počínaje posledními dvěma desetiletími se na svou zpáteční cestu vydal také gnosticismus. Kámen, který stavitelé zavrhli, se stále více přibližuje ke struktuře západní kultury.

V zahradě Jungova venkovského sídla v Bollingenu stojí velký kámen ve tvaru krychle, na který Jung vlastní rukou vyryl magické a alchymistické symboly. Ve svém posledním zjevujícím snu před smrtí viděl Jung obrovský kulatý kámen s vyrytými slovy: „A toto ti bude znamením Celistvosti a Jednoty.“ Snad tato znamení na podivuhodném kameni velkého díla poslouží k tomu, aby mnohým, jejichž životů a duší se švýcarský čaroděj dotkl, připomněla velké dílo, které je třeba vykonat, velký zázrak, který je třeba uskutečnit. Lze doufat, že takové probuzení vědomí potěší Carla Gustava Junga v daleké zemi, kam se vydal, a že pomůže těm, kteří jsou ještě v tomto sublunárním světě, při hledání kvintesence, kamene filosofů a nejvyššího dobra.

Zdroje

1. Information concerning this visit was given to the writer in a private interview by Prof. Gilles Quispel.
2. For material on Jung’s Gnostic interests and on the Sermons, the reader is referred to the author’s work The Gnostic Jung and the Seven Sermons to the Dead, (Quest Books, 1982).
3. Memories, Dreams, Reflections of C.G. Jung, ed. by Aniela Jaffe, transl. by R. and C. Winston (Vintage, 1963) p. 200.
4. Ibid. pp. 192-193.
5. Wilhelm, Neue Zuricher Zeitung, 21 January, 1929.
6. Jung’s Last Years and Other Essays, by Aniela Jaffe, trans. by R.F.C. Hull and Murray Stein (Spring Publications, 1984) p. 54.

The article first appeared in Gnosis: A Journal of Western Inner Traditions (Vol. 8, Summer 1988),
and is reproduced here by permission of the author.
All images are copyright © Adam McLean 1999 and 2000.